«Даже с татуировками на лице можно быть ангелом»: как южнокорейская подпольная тату-культура выходит из тени

Три десятилетия под запретом: подпольное существование тату-мастеров

На протяжении более 30 лет искусство татуировки в Южной Корее находилось фактически вне закона. С 1992 года любой, кто не являлся медицинским работником, при нанесении тату рисковал столкнуться с юридическими последствиями. Этот запрет был основан на постановлении Верховного суда, согласно которому любые инъекции под кожу могли производиться исключительно медиками. Однако эта норма не смогла искоренить культуру татуировки, а лишь загнала ее в подполье. Как сообщает портал EuroNews.com, сотни тысяч тату-мастеров в течение этих лет работали нелегально, рискуя получить до пяти лет тюрьмы или штрафы, эквивалентные примерно 50 миллионам вон (около 30 000 евро).

Несмотря на риски, татуировки становились все более распространенными, особенно благодаря росту их популярности в социальных сетях. Тем не менее, правовая и социальная цена за это искусство оставалась высокой. По оценкам Министерства здравоохранения и социального обеспечения, по состоянию на 2021 год в стране насчитывалось около 350 000 тату-мастеров. Значительная их часть действовала строго подпольно, не имея при этом медицинской квалификации. Татуирование превратилось в форму протеста и самовыражения, создав собственное тайное сообщество, где художники могли делиться своими страхами, мечтами и, что самое главное, своим искусством.

Документальный фильм «Ангелы» и манифест против стигмы

Секретная жизнь южнокорейских тату-мастеров, работавших в тени ради искусства, была раскрыта в документальном фильме «Ангелы» (Angels), снятом Хишамом Туили-Идрисси и Нэнси-Ван Мусиса. Картина рассказывает истории тех, кто осмелился бросить вызов общественному стигматизму и закону, а затем начал кампанию за признание их труда в стране.

Название фильма служит иллюстрацией его основной идеи, которая прямо противостоит стигме, с которой сталкиваются как художники, так и люди с татуировками в Южной Корее. В центре повествования находится Пэй Бой (Pie Boy), молодой человек, покрытый татуировками. По словам режиссера, он поделился своим жизненным кредо: «Моя цель в жизни — быть добрым ко всем, кого я встречаю, чтобы показать, что „вы можете быть покрыты татуировками с ног до головы, но при этом оставаться ангелом“».

«Вы можете быть с татуировками на всем лице и при этом оставаться ангелом».

Туили-Идрисси и Мусиса стремились создать портрет «этого сообщества художников, которые желают сделать мир красивее, но при этом могут подвергаться остракизму и стигматизации». Все тату-мастера, снятые в документальном фильме, наносили рисунки на тело Пэй Боя, который является сердцем и главным героем фильма. «Эти друзья для меня ангелы, они создатели добра и красоты», — отмечает Туили-Идрисси.

Нестабильность и социальное давление

Тату-мастера в Южной Корее часто сталкиваются с серьезной финансовой нестабильностью. Гви Хэ (Gui He), одна из художниц, представленных в документальном фильме, говорит о своем положении:

«Я стараюсь быть уверенной в себе, мне нечего скрывать — такова моя натура. Но поскольку в Корее нет законов, защищающих тату-мастеров, я не чувствую себя в безопасности. Когда я думаю о своей жизни и будущем, моя главная проблема — нестабильность».

Более того, они подвергаются социальному осуждению, в том числе со стороны собственных семей. В Корее татуировки традиционно ассоциируются либо с медицинскими рисками, либо с преступной деятельностью. Исторически сложилось так, что в Корее, Китае и Японии преступников наказывали нанесением татуировок на лицо — стигма, которая сохраняется до наших дней.

Туили-Идрисси, который консультировался с Хва Пёном Ю, аспирантом и исследователем из Гарвардского университета, во время работы над фильмом, объясняет социальный контекст:

«В отношении социальной стигмы корейское общество сильно разделено по возрасту: молодое поколение проявляет большой интерес к культуре татуировки, тогда как старшее поколение видит только бандитизм. Мы также не можем сбрасывать со счетов образ японских „якудза“, который был очень силен в Южной Корее из-за периода оккупации».

Хэин (Héin), еще один мастер, участвующий в документальной ленте, делится личным опытом:

«Иногда меня расстраивает то, что у меня есть татуировки. Когда я жила с бабушкой, проходя по своему району, пожилые люди смотрели на меня. Они видели татуировку на моем лице и начинали волноваться», — говорит Хэин. «Это были старушки, как моя бабушка».

Конец подполья: долгий путь к легализации

После продолжительных кампаний, в том числе со стороны профсоюза тату-мастеров, закон наконец изменился в сентябре, положив конец неопределенности в секторе. Теперь немедицинские специалисты, составляющие подавляющее большинство работников индустрии, смогут получить лицензии и официальное признание своего труда.

По словам режиссера, легализация откроет доступ к социальным гарантиям для огромного числа людей: «Речь идет об оценке в 350 000 работников тату-индустрии, которые не могли в полной мере пользоваться социальным обеспечением, пенсионными накоплениями, кредитными картами, и которые — как и при любой незарегистрированной деятельности — едва ли могли обратиться за помощью в случае опасности, например, сексуального домогательства или насилия. Мы надеемся, что процесс легализации предоставит им те же права, что и всем остальным работникам в Южной Корее, а также поможет урегулировать ценообразование, которое, как мне сообщили в профсоюзе тату-мастеров, было большой проблемой».

Однако процесс полного признания будет длительным, поскольку закон вступит в силу только через два года. Социальные изменения также потребуют времени, поскольку опросы общественного мнения показывают, что большинство южнокорейцев по-прежнему негативно относятся к татуировкам. «Процесс легализации все еще идет, и следующие два года станут решающими для работников», — заключает Туили-Идрисси. Он добавляет, что социальная стигма — это особенно сложный вопрос, требующий особого подхода. «Социальная стигма в отношении татуировок — это то, что законы не всегда могут изменить; мне кажется, что это сохранится и после принятия закона, как и в большинстве стран. Теперь, когда тату-мастера будут официально считаться работниками, я надеюсь, это облегчит им вступление в более широкие дискуссии о культуре татуировки в Южной Корее».